понедельник, 10 августа 2015 г.

Неудобные темы: о чем не помнит Украина


Неудобные темы: о чем не помнит Украина
Почти сто лет тому, в августе – октябре 1919 года, в Киеве и Киевской области произошло событие, вошедшее в историю как Киевский погром. Добровольцы из отрядов Белой гвардии, отбив часть Киева и области у красногвардейцев, и находясь в состоянии «самообеспечения», устроили массовые погромы и убийства лиц преимущественно еврейской национальности. Несмотря на сотни погибших, и то, что трагедию Киевского погрома упоминали такие классики, как Константин Паустовский, дату не выносят на общее обсуждение.  В начале июня премьер-министр Арсений Яценюк выступил на Глобальном Форуме Американского Еврейского Комитета в Вашингтоне. Речь главы правительства вызвала активное обсуждение в связи с отсутствием в ней очевидного упоминания о борьбе с антисемитизмом в Украине и об истории катастрофы Холокоста и погромов в нашей стране.

Подобные «белые пятна» можно исправить, по мнению экспертов Forbes, более совершенной политикой памяти. Потому что за 24 года независимости вокруг истории зародилось достаточно социальных мифов и искаженных идей. Свою роль в таком информационном «смешении историй» сыграла и советская пропаганда, вживившая привычку замалчивания. Во время же информационной войны неразбериху в вопросах исторических пытаются использовать для разжигания конфликта.

На примере опыта создания культуры Памяти современной Германии и опроса экспертов Forbes анализирует, какие из некоторых «белых пятен забвения» предстоит исправить Украине.


Культура памяти в Германии формируется благодаря десяткам международных организаций и таким институтам, как Дом Ванзейской конференции. В самом доме возле озера Ванзее в Берлине в 1942 году проходила встреча лидеров нацистской Германии, на которой было сформулировано «окончательное решение еврейского вопроса». Теперь здесь – образовательно-исследовательский центр, посвященный Холокосту. Такие места, как Ванзее или музей второй мировой войны Карл-Хорст – обязательные для постоянных посещений школьников. Допустим, в Карлсхорст, где была подписана капитуляция Германии, постоянно демонстрируют кинохронику о подписании капитуляции.

Для тех, кто знаком с вопросом истории XX века  бегло, восприятие истории Германии выглядит так, будто сразу после войны и Нюрнберга люди начали массово раскаиваться в том, что были членами нацистской партии  и соучастниками преступлений. Отметим, что в 1945 году членами национал-социалистической партии было более 8,5 млн человек – весомая часть населения Германии. Масштабные же социальные движения по формированию чувств вины и ответственности стали задачами для последующих поколений.

Эксперты дома Ванзейской конференции рассказывают, что важным толчком для развития в немецком обществе темы вины за преступления фашистов стал выход на экраны телевидения сериала «Холокост» в 1970-х. Зрители проникаются историей двух семей – еврейской и немецкой – живущих и поддерживающих друг друга во время второй мировой войны.
После того, как сериал смотрела почти вся Западная Германия, в обществе начинает зарождаться диалог со словом «раскаяние». Германия Восточная этому диалогу вторит. Реализация же основных проектов, направленных на сохранение Памяти, началась только накануне падения «стены» и объединения Германии.

Так, конкурс на создание Еврейского музея Берлина объявлен в 1988 году. Его выигрывает архитектор Даниэль Либескинд, здание которого как музей открыто для гостей в 1999 году.  В этом музее как сохраняется память о культуре немецких евреев, так и анализируются источники, приведшие к катастрофе Холокоста.

Только в 1992 году на базе Ванзейской виллы открывается музей и исследовательский центр. Мемориал памяти убитых евреев Европы – один из крупнейших мемориалов Европы – открыт только в мае 2005 года. В последующие несколько лет открывают мемориал гомосексуалистам, убитых режимом, памятник жертвам эвтаназии, памятник погибшим цыганам, и другие сотни памятников по всей Германии. На улицах немецких городов – Берлина, Франкфурта-на-Майне и т.д. – можно видеть таблицы с именами и датами жизни людей, которые проживали в соседних домах и были уведены на смерть. 
 
А что же Украина?

Сегодня, во время жесточайшей информационной войны, в которой находится Украина, «белые пятна» истории могут использоваться против Украины.Тем более, что целые пласты истории оказались за пределами внимания всех, кроме историков и культурологов, и горстки небезразличных.

Касается эта проблема не только общей украинско-еврейской истории. Она справедлива и для других народов. Например, есть ли объяснение тому, что в районе Бабьего Яра не разрешили поставить «Кибитку» – памятник расстрелянным там цыганам? Вместо памятника уничтоженным цыганам – небольшой камень с памятной надписью.

Почему до сих пор в районе Бабьего Яра нет центра памяти, посвященного трагедии – хотя говорят о нём годами? Есть только памятник, поставленный в советское время благодаря в том числе поэме Евгения Евтушенко «Бабий Яр», установленный в 1991 году памятник Менора, и несколько небольших объектов; памятник расстрелянным детям на Дорогожичах – между сортиром и ларьками с пивом. Памятник расстрелянным футболистам – во дворах на улице Олены Телиги, и мемориал Дорога смерти – на перекрестке улиц Мельникова и Дорогожицкая. Но куда идти историкам или студентам, где смотреть архивные материалы, почему они не собраны в едином центре памяти?

Для сравнения – в краковском Казимеже открыто несколько культурных центров и музеев, посвященных памяти. Мемориалы открываются на деньги международных еврейских общин во всех государствах бывшего Восточного блока. В недавнем материале о Львове Forbes вспоминал историю о том, что знаменитый фильм Стивена Спилберга «Список Шиндлера», завоевавший в 1994 году 7 премий «Оскар», должен был сниматься во Львове. Когда представители американских киностудий приехали в начале 1990-х в Украину, договориться об этом не смогли. По одной из версий, львовские власти долго сводили счета, включающие откаты, по другой – киностудия им. Довженко запросила у американцев баснословные для того времени «отступные».

В итоге переговоров между американцами и украинскими чиновниками и кинематографистами по съемкам во Львове «Списка Шиндлера» местом дислокации будущего фильма был выбран краковский Казимеж. Для Кракова «Список Шиндлера» стал двигателем в развитии туризма, инфраструктуры, привлечения инвестиций.


Погромы и Советы

 

Есть темы, которые практически не поднимаются на публике. Например, тема еврейских погромов в Украине. О них человек образованный может узнать, допустим, из произведений Василия Гоголя или Михаила Булгакова. Или из биографии Кларис Лиспектор – бразильского классика,  которую The Economist назвал наиболее влиятельным еврейским писателем в мире после Франца Кафки. Мать Кларис, уроженку Чечельника, погромщики заразили сифилисом – в 1920-х годах. Скрываясь от погромов, семья должна была уехать в Латинскую Америку.

«Для историков погромы – не закрытая тема, есть архивы, тысячи свидетельств, но на уровне общественного сознания никто не хочет слышать о еврейских погромах…», – рассказывала в интервью газете Хадашот еврейский генеалог Сара Бейла Надя Липес, – Хорошие соседи-украинцы могли одолжить, и часто одалживали, евреям иконы. Шла, например, банда на Умань, проходит через Жашков – видит, икона в окне – просто проходит мимо, никто специально по домам не рыскал, как нацисты двадцать с лишним лет спустя».

Так как за 24 года независимости Украины никаких существенных проектов по увековечеванью памяти жертв погромов в Украине не предпринято, то сегодня Сара Бейла Надя Липес и группа энтузиастов из Украины и США занимаются проектом, посвященным памяти жертв погромов.

Из-за пробелов в истории у людей сложилась искаженная картина того, что происходило во время погромов. По словам Липес, часто погромы периода Гражданской войны приписывают не их истинным виновникам. Даже погромы начала XX века приписываются казакам. Да, истории погромов с участием Богдана Хмельницкого – это одни из самых главных претензий евреев, но по времени это – XVII век! «Есть мнение некоторых американских евреев и израильтян, что погромы 1918–1920 годов – дело рук Богдана Хмельницкого и казаков. Я часто вожу экскурсии. Однажды турист, указывая на памятник Богдану, говорит своим взрослым детям, мол, это тот самый Хмельницкий, который чуть не изнасиловал вашу бабушку. Вопрос, неужели их бабушке было 300 лет, его шокировал…», – говорит Липес.  В свою очередь, в Украине многие уверенны, что погромы – это явление, свойственное только царской России.

Сколько памятников жертвам погромов было возведено за время независимости Украины? Сколько фильмов – снято? По мнению Липес, одной из причин зверств периода Холокоста была полная безнаказанность участников погромов.

Совсем свежий пример «белых пятен» – выступление премьер-министра Украины Арсения Яценюка в начале июня 2015 года на Глобальном Форуме Американского Еврейского Комитета. Глава Украинского еврейского комитета Эдуард Долинский характеризировал важность встречи так: “Выступления и встречи с евреями Америки уже стали доброй традицией для украинских президентов и премьеров. Непонятно только, почему украинские президенты и премьеры никогда не встречаются с еврейской общиной Украины? Почему они игнорируют своих собственных евреев? Зачем лететь так далеко, когда под боком есть свои, которые так жаждут внимания?”

Отметим, что про евреев Украины в речи премьер-министра не прозвучало – хотя спикеры от других государств говорили разумеется о борьбе с антисемитизмом и поддержке еврейской культуры.  «Премьер-министр не вспомнил ни про стоявших на Майдане, ни про воющих сегодня за свободу Украины на востоке, ни про погибших в донецком аэропорту; ни про раввинов Украины, поддержавших Майдан и сегодня читающих каждую субботу молитву за правительство Украины; ни про еврейских беженцев из Луганска и Донецка….», – удивляется представитель проекта «Теплый дом» Уриэль Штерн.

Также, по его словам, ни в речи премьер-министра, ни в большинстве современных материалов, посвященным вопросам украинско-еврейской истории, почти не говорят об уничтожении еврейской культуры в ХХ веке в Украине Советами. «Хотя только в моем родном городе Одессе в 1972 году официально жило 300 тыс. евреев, сегодня – 15 тыс.», – приводит еще один пример Уриэль Штерн.

Отправить комментарий